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EL CHI

EL MUNDO INVISIBLE DE LA ENERGIA

Desde la antigüedad los chinos interpretaban el mundo de la energía invisible, que reside en todas las cosas. Hace siglos que afirman que existe una fuerza superior que impregna a todos los seres del universo. A esta fuerza la llaman Chi o Qi. Es la primera manifestación de la creación en el universo sensible, la primera manifestación del tao. Se traduce tradicionalmente como «energía», pero el término es mucho más amplío y algunos lo traducen como «hálito, soplo cósmico, energía vital, aire, aliento, esencia vital o energía del universo». Casi todas las culturas han identificado este mundo invisible de energía vital y le han dado diferentes nombres: prana en India, Ki en Japón, éter para los celtas, orenda para los indios iroqueses, ruach para los hebreos, baraca para los musulmanes o pneuma para los griegos. En la naturaleza, la estructuración de todas las cosas depende de la conjunción de la energía, cuyos cambios generan la diversidad de las cosas. El arte del Feng shui no se basa solamente en consejos y sugerencias prácticas y estéticas para mejorar nuestra vida y nuestra vivienda, sino también en una profunda sensibilidad hacia el orden de la naturaleza. Cualquier disciplina energética oriental, especialmente la china, comprende un lenguaje que a nosotros nos suena, en general, más poético que científico, más metafórico que físico. El Chi es difícil de explicar, es la energía, la esencia del universo. Los taoístas pensaban que todo era energía. Para ellos el universo es un organismo viviente, El tao significa algo simple y a la vez misterioso: el camino. En el libro Tao te Ching se encuentran las leyes de ¡principio del arte del Feng-shui. En él Lao Tse, su autor, expresa del siguiente modo la forma de entender el modelo del universo: «Fuera del tao nace el uno. Fuera del uno nace el dos. De esto se desprende que el tao es la energía primera, de la que parte todo».
El Chi es la energía o fuerza natural que llena el universo. El Chi existe en todas las cosas, desde la más grande a la más pequeña, se encuentra en el cielo, la tierra y en todos los seres vivos. Todos estos tipos de energía interactúan entre sí, y pueden transformarse uno en otro. Dado que el alcance del Chi es tan vasto, los chinos lo han dividido en tres categorías, paralelas a las tres ciencias de los taoístas: del Cielo, de la Tierra y del Hombre.

El Cielo tiene el Chi celeste (Tian Chi), que está formado por las fuerzas que los cuerpos celestes ejercen sobre la tierra, tales como la luz del sol, la luz de la luna y los efectos de la luna sobre las mareas. El Chi celeste es el más grande y el más potente.

La Tierra tiene el Chi terrestre (dih Chi), que absorbe el Chi celeste y está influido por éste.
El Hombre posee el Chi humano (Zen Chi), influido por los dos anteriores, ya que se encuentra en medio, entre el cielo y la tierra.
En la antigüedad, los chinos creían que el Chi celeste controlaba los fenómenos atmosféricos, el clima y los desastres naturales. Cuando este Chi o campo energético del cielo estaba desequilibrado sobrevenían los tornados y los huracanes buscando recuperar de nuevo su equilibrio energético.
La astrología y la adivinación constituían formas de entender y de explicar la forma en que este Chi celeste afecta al Chi humano.

El Chi terrestre, por su parte, está formado por líneas y sistemas energéticos, del mismo modo que el campo magnético terrestre y el calor conservado en su interior. Los chinos creían que estas energías debían equilibrarse, porque su desequilibrio provocaba desastres como los terremotos. Cuando el Chi terrestre está en equilibrio, las plantas crecen y los animales se desarrollan. Pero el Chi terrestre, al encontrarse debajo del Chi celeste, es influido y controlado por él. Por ejemplo, demasiada lluvia hará que un río se desborde o que cambie su curso. Y sin lluvia las plantas mueren. El estudio del Chi terrestre era explicado por medio de la geomancia y el Feng-shui.

El Chi humano se refiere a toda persona, animal o planta, ya que poseen su propio campo energético o del Chi, que tiende a equilibrarse.
Cuando por alguna causa se pierde el equilibrio energético aparece la enfermedad, la muerte o la corrupción. La investigación del Chi humano se realizaba a través de la acupuntura, el masaje, el tratamiento con hierbas, la acupresión, la meditación y los ejercicios físicos, como el Chi-Kung, el Tai-Chi y las diferentes artes marciales.

Todos los seres de la naturaleza, incluido el hombre, se desenvuelven dentro de los ciclos naturales del Chi celeste y el Chi terrestre, y están influidos por ellos. Como que somos parte de esa naturaleza (tao), hemos de entender el Chi celeste y el Chi terrestre. Sólo entonces podremos adaptarnos, cuando sea preciso, y encajar mejor en el ciclo natural, y aprender a protegernos de las influencias negativas de la naturaleza y aprovechar las benéficas.
Cada ser vive bajo la influencia de dos grandes campos de energía. Por debajo de nosotros se encuentra continuamente la fuerza de la tierra y por encima de nosotros, la energía del cosmos. Entender la influencia de esta energía en las personas, y el impacto que ello supone en nuestras vidas, es la base del Feng-shui.
Con este fin se estudia el Chi o las energías sutiles de la naturaleza, para favorecer el equilibrio entre los seres humanos y la tierra, aprovechando las energías positivas de ésta y neutralizando las negativas. Este equilibrio se logra mediante un paisajismo, una arquitectura y un diseño de interiores apropiados. El manejo del chies primordial en el Feng-shui, ya que nos indica los obstáculos que impiden el libre fluir del Chi y la forma de activar su flujo en los espacios. Su objetivo es favorecer el flujo libre y armónico del
Chi de la tierra, del mismo modo que la acupuntura lo hace armonizando el flujo energético en el ámbito de los meridianos del organismo. Por ello algunos autores le llaman la «acupuntura del hábitat».
En la acupuntura se estudia cómo manejar nuestro Chi vital, el que fluye por los meridianos de nuestro cuerpo. Con el Feng-shui comprendemos y manejamos el Chi en los espacios en que vivimos, ya sea nuestra casa o lugares de trabajo. La distribución de la casa, los colores, las formas y el tamaño de las habitaciones y los muebles, todo ello incide en el recorrido que hace esta fuerza vital, el Chi, que si entra por la puerta principal, recorrerá armoniosamente toda nuestra casa y se reflejará en los distintos aspectos de nuestra vida.

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